المساعد الشخصي الرقمي

مشاهدة النسخة كاملة : أدب السيرة الذاتية الحديثة في ظل الإسلام (الجزء الأول)



أبو شامة المغربي
15/03/2006, 12:28 PM
:neeww:




أدب السيرة الذاتية الحديثة في ظل الإسلام

(الجزء الأول)



إن للإنسان بعدا عقديا في هذا الوجود، لن يجد سبيلا إلى تجاهله أو الإعراض عنه مهما حاول، لأنه حقيقة ماثلة، وواقع قائم في أعماقه، والإسلام هو من يمثل هذا البعد المسلم به في عمق الحياة الروحية للإنسان، إذ ينسجم بقوة جاذبيته مع الفطرة التي يولد عليها كل فرد، ومن ثم فإن الإخلال بأركانه وتعاليمه يزج بالذات في متاهة من المعاناة والشقاء.
وقد اتجه كثير من كتاب السيرة الذاتية العربية والغربية، في العصر الحديث إلى التعبير عن همومهم الذاتية، وذلك من خلال تصور إسلامي، يرى في الله عز وجل الملجأ والملاذ، وقد ساعدت عدة عوامل هؤلاء الكتاب على الاهتداء إلى كتابة تاريخهم الفردي ونشر تجاربهم الخاصة، وذلك في ظروف فرضت عليهم العودة إلى ذواتهم للبحث عن حقيقتها، والتأمل من خلالها في عزلة عن العالم الخارجي.
إن من بين العوامل الفاعلة في الأدب عموما، والباعثة للذات الإنسانية على كتابة التاريخ الفردي الخاص، نذكر في المقدمة طبيعة العصر الذي أظل الإنسان في التاريخ الحديث، وما نتج عن هذه الطبيعة من ظروف كان لها بالغ الأثر فيهم، ثم الإرث الذي خلص إليهم عبر الأجيال السابقة لهم، والمتمثل في مجموع الرؤى، والمفاهيم، والتصورات، والقيم، التي تحكم العلاقة ونوع التفاعل مع الذات من جهة، والغير من جهة ثانية، والعالم الخارجي من جهة ثالثة.
ولا يسع الباحث، وهو منكب على دراسة أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة، إلا أن ينظر في العلاقة القائمة بين محور الذات وقطب العقيدة الإسلامية، وهذا النظر يستدعي استقراء فضاء إنساني عقدي في ضوء تناول الذات المسلمة بالدرس والتحليل من خلال الإسلام، ثم بحث أدب السيرة الذاتية الإسلامية عن طريق الأنا الفاعلة فيه.
لقد دل لفظ "العقيدة" أو لفظ "الدين" على امتداد تاريخ الفكر الإنساني على كثير من المعاني والمفاهيم، قام بعضها بوحي من الله عز وجل إلى أنبيائه ورسله عليهم السلام، ونشأ البعض الآخر عن مزاعم و ادعاءات وأهواء، وعن ألوان وضروب من الرجم بالغيب، بينما نفت طائفة حقيقته وأنكرت وجوده، ثم اكتفت بالقول: إنه أسطورة من صنع خيال الإنسان، وأن لا شيء ثابت سوى العقل، وعرف آخرون الدين بمقولة "العالم الغيبي" وكل ما هو فوق الطبيعة .
منذ القدم ظل الإنسان بين العقل والدين في جدال، واضطراب، وحيرة من أمره، أينتصر للعقل؟ أم ينتصر للدين؟ أم ينتصر لهما معا ؟ أم لا يعير لأي منهما أدنى اهتمام، ويطلق العنان في المقابل للشك والعبثية ؟! خاصة وأن من العقول البشرية ما يعـشق "المادة" و"العلم" فقط، على الرغم من إحساسها بذلك المـيل الخـفي إلى الاعتقاد الروحي.
إن الإنسان قليلا ما يقر بأن العقل لا يناقض العقيدة السليمة في شيء، ولا الدين الصحيح يتعارض مع العقل أو ينتقص من قيمته، ويلغي وظيفته في الحياة الإنسانية، في حين كان على الكائن الاجتماعي العاقل أن يعي جيدا كون المعتقد السوي هو أقوى من الفكر البشري، بحكم أن الدين الحق هو الأصل والغاية، أما الفكر ففرع ووسيلة لبلوغ تلك الغاية.
ثم إن الذات الإنسانية إذا ما حاولت أن تتجاوز شعورها وحسها العقدي، أو تنسلخ بالأحرى عن الإسلام، فإنها حتما واقعة في الخلل، بمعنى أن الفكر البشري لا بد له في النهاية من الامتثال لدين الله تعالى، والانسجام معه قلبا ومظهرا، لأن قوة العقل البشري من قوة هذا الدين، أما قوة الإسلام فقائمة بأمر الله عز وجل وبقدرته ومشيئته، وهي غير متحولة أو متبدلة، بخلاف ما تنطوي عليه الذات من فكر محدود الطاقة ومتحول غير قار، وهو في حاجة دائمة إلى مركز صلب يشده إليه، ويقيم توازنه، ويسدد اعوجاجه.
إن الذات المعتقدة في الإسلام لا تخوض صراعا ضد الطبيعة، أو ضد الزمان والمكان، وهي أيضا لا تقود حربا ضروسا ضد السنن الكونية، وإنما هي تجاهد للحفاظ على فطرتها وعقيدتها الإسلامية من كل أنماط و أشكال الانحراف السائدة في الحياة الإنسانية، بحكم وعيها وإدراكها للتكامل القائم بين الفطرة، التي طبع الله عز وجل الناس عليها، والشريعة المتمثلة في ذلك النهج القويم والكامل، المسخر لتنظيم الحياة الإنسانية الدنيوية، ومما لا شك فيه أن سعادة الإنسان وثيقة الصلة باقتران وتكامل كل من الفطرة والشرع، اللذين خرجا من مشكاة واحدة.
ثم إن الذات المسلمة، سواء كانت عربية أم أجنبية، تسعى جاهدة على أساس رؤية إسلامية واضحة إلى إقامة نظام صلب ومتماسك لعلاقة سليمة بينها وبين عالمها الدنيوي ببعديه: الذاتي والموضوعي من جهة، وبينها وبين عالم الغيب من جهة ثانية؛ فهي ذات إنسانية تميل أكثر بفطرتها المتجذرة إلى التوافق، والاستقرار، والإصلاح، وقد كان الإسلام ولا يزال يعمل على ترسيخ هذه الأساسيات و غيرها من القيم الراقية.
ولا شك أن الإنسان المسلم ينزع إلى الانسجام بدل الدخول في مواجهة مدمرة وعنيفة مع كل جزئية في هذا الكون؛ إنه كوني بطبعه، وهذه الخاصية تجنبه صدامات كثيرة هو في غير حاجة إليها، كما أنها تمكنه من تمثل ذاته أكثر فأكثر في وجود كتب عليه أن يشهده، وأن يبتلى فيه إلى أجل مسمى.
لكن الإنسان المسلم يخوض صراعا من طبيعة أخرى و موقع آخر، وهو مؤازرة بمناعة دينية قوية ضد كل ألوان الشر والانحراف، وضد كل ضروب العبث والفساد، ثم إنها مناعة يشهرها في وجه كل محاولة أو فعل معاكس يستهدف فطرته السوية أو سلوكه الإسلامي القويم، لأنه يحرص أشد الحرص على أداء الرسالة أو الأمانة، التي تولى حملها في حياته الدنيوية، على الوجه الأفضل والأمثل.
إذن لا طاعة ترجى من الإنسان المسلم في سبيل الغوايات، والنزوات، والأهواء؛ إنه صاحب مسؤولية كبرى محددة، لا يحيد عنها طوال حياته، ومن أجل تحملها يتحول لديه الصراع من المفهوم المتداول وضعيا بين الأحياء من الناس إلى مفهوم المجاهدة النفسية أو الجهاد الأكبر.

أ ـ الذات العربية والإسلام
لقد عاشت الذات العربية في العصر الحديث تحولات كثيرة، ومعاناة رهيبة ذات صور وأشكال متباينة في الغالب من حيث منطلق كل ذات وموقعها، ويكفي أن الإنسان في العالم العربي الإسلامي شهد وعاش هزات عنيفة اجتماعية وسياسية، وعقدية، واقتصادية، ارتسمت ملامحها بقوة منذ أزيد من قرن تقريبا، وخلفت آثارا سيئة جلية، سواء في زمن حدوثها أم في الأزمنة التي عقبتها.
ومن الواضح أن الإنسان العربي المسلم ، الشاهد على هذا العصر، مدرك تمام الإدراك لما يعانيه من أزمات نفسية قوية لم يعرف لها التاريخ العربي الإسلامي الحديث وحتى المعاصر مثيلا، إذ يجد نفسه في مواجهة كبرى شرسة ضد قوى الشر والفساد، وفي صراع دائم مع حضارة مادية ملحدة، تسعى إلى محاصرته بمختلف ضروب الفتن، واقتلاع جذوره العربية الإسلامية، والعبث بمكونات شخصيته وقيمه السامية.
ومن المؤكد أن خطاب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة شاهد على حقيقة ما أصاب الذات العربية المسلمة من مآس وآلام، كانت بحق منعطفا تاريخيا متسلسل الحلقات، وعلى واجهتين: الداخلية والخارجية، ثم إن جانبا من معاناة الإنسان العربي المسلم يعود إلى تاريخ بدء الحركة الاستعمارية الأجنبية، التي تمتد جذورها التمهيدية إلى الحروب الصليبية، تلك الهجمة الشرسة التي كان العالم الغربي قد شنها على المسلمين والبلاد الإسلامية منذ سنة 1095 للميلاد، ودامت قرنين من الزمان تقريبا.
لقد حاول الغرب منذ زمن بعيد، بكل ما أوتي من قوة، أن تكون له الهيمنة على معظم الديار العربية الإسلامية، كما اجتهد ما وسعه الاجتهاد في طمس معالم الفكر الإسلامي والشخصية الإسلامية، سواء من خلال تشجيعه للغزو المغولي سنة 1206 للميلاد، أم بواسطة حركة الاستشراق، المتمثلة في إرسال البعثات الأوربية إلى العالم العربي الإسلامي في القرن التاسع عشر الميلادي، أم باعتماد التدخل الاستعماري المباشر في البلاد العربية الإسلامية، وذلك منذ الحملة التي شنها نابليون بونابارت ( NAPOLEON BONAPARTE ) على مصر سنة 1798 للميلاد.
ثم إن الشعوب العربية المسلمة ابتليت بصراع طويل ضد قوى الغرب الاستعمارية والعنصرية، التي زعمت بشأن الإسلام أنه عقيدة غير صالحة للقرن العشرين، استنادا إلى شبهة مفتراة، غدت مع مرور الزمن اعتقادا وهميا راسخا لدى معظم الغربيين، واقتناعات واهية شائعة للأسف في الغرب، تجسدت في الاعتقاد بكون الإسلام دين السيف، والوحشية والتخلف، وهي صور ارتسمت في أذهان الأوربيين في العصور الوسطى التي واكبت الحملات الصليبية، وعمل الساسة الغربيون بقدر ما عملت الكنائس الغربية على تغذيتها بعناية.


ولما تقاسم الاستعمار الغربي الإمبراطورية العثمانية، وانفصلت الدول المنضوية تحت لوائها، كان سقوط الخلافة نتيجة حتمية، وتم على إثر هذا السقوط استعمار عدد من البلدان العربية الإسلامية ابتداء من أواخر القرن الثامن عشر الميلادي، وهو التاريخ الذي صادف انطلاقة الهيمنة الاستعمارية الغربية، فنشبت المواجهة وانتهت أخيرا بالاستقلال.
ولكن مخلفات الاستعمار الأجنبي أحدثت شروخا عميقة في وحدة العرب المسلمين، نشأ بسببها صراع داخلي بين الفكر الإسلامي والفكر الغربي، مما أفرز تناقضات بينة واختلافات كثيرة على الساحة العربية الإسلامية، وفي غمرة هذه التحولات انبعثت الصحوة الإسلامية في بداية القرن العشرين، فنمت ونضجت في العقود الأخيرة من نفس القرن، وهي في نظر معظم المؤرخين، والباحثين، والمفكرين أهم حركة تغييرية وتجديدية في العصر الحديث.
لقد واكبت الصحوة الإسلامية في بوادرها الحديثة عصر النهضة في العالم العربي الإسلامي، وكان على رأس الأسباب الباعثة لها : الهيمنة الاستعمارية، وتوسع الحركة التبشيرية، والإساءة إلى الإسلام وإلى شخص الرسول عليه الصلاة والسلام من خلال حركة الاستشراق العالمية، وكتابات عدد من المستشرقين، ثم فراغ الحياة الثقافية من المعرفة الإسلامية، بالإضافة إلى ضعف الوازع الديني الذي دب في أوصال المجتمعات العربية.

ولا شك أن الصحوة الإسلامية أعطت نفسا جديدا للذات العربية، بحيث كان لها بالغ التأثير الإيجابي في تكوين شخصية الإنسان المسلم على جميع المستويات الحيوية والمصيرية، فلاحت أولى نتائجها في مستهل سنة 1927 للميلاد، والتي تجسدت في نشأة جمعيات إسلامية كثيرة.
ثم إن هزيمة العرب في حربهم ضد إسرائيل سنة 1967 للميلاد كانت صدمة شديدة، ارتجت لها أعماق الإنسان العربي المسلم، الذي بدأ يطرح جملة من القضايا، ويستفهم حول مواطن الخلل في مجتمعه، وفي شأن عدة أمور مصيرية، فارتفعت أصوات النقد الذاتي والموضوعي، وتعالت نداءات من جميع أركان العالم الإسلامي تطالب بضرورة الإصلاح الشامل، مؤكدة على العودة إلى الإسلام.
لقد كان العقد السابع من القرن العشرين ظرفا تاريخيا حاسما في حياة الشعوب العربية المسلمة، التي صارت ترى في الإسلام خلاصها من الفتن، والشقاء، والهزائم، وتطالب به بديلا عن ركام من النظريات، والشعارات، والتجارب السابقة المنحرفة، ومن ثم صارت مواد الإسلام الروحية، والعلمية، والفكرية تستقطب كل من يبحث عن ذاته، وهويته، وجذوره.
وتعد التجربة الروحية الفردية من أهم روافد السيرة الذاتية الإسلامية، والكاتب يكون عادة أقرب إلى التعبير الجيد حين تلتصق تجربة العودة إلى الله عز وجل وإلى الإسلام بنفسه أو تنبع منها، فيمتلك ساعتها قدرة تعبيرية أقوى من قدرة الكاتب الذي يتعامل مع تجاربه الفردية خارج ذاته، خاصة وأن الدين قريب من روح الإنسان ونفسه، وأكثر ما تتضح هذه الحقيقة في الأزمات التي تنزل بالإنسان، وفي الظروف العسيرة التي يمر بها، إذ ساعتها لا ملجأ إلا إلى الله عز وجل، والعودة إلى النهل من معين الإسلام.
ففي أوقات الشدة تضطرب النفس، و يأخذ الجزع بمجامعها، فلا تجد شيئا بين يديها تدفع به ما هي فيه من ضيق، وقلق، ورهبة، غير الإقبال على الله عز وجل، ثم التسليم بقضائه وقدره، والإنسان في مثل هذه المواقف يكون في حاجة ماسة إلى الإيمان الراسخ، الذي يغذي العقل والقلب معا،ثم إن الكثير من التجارب الواقعية تفضي بالذات الإنسانية إلى إدراك القيمة الثمينة التي تنطوي عليها نعمة الإيمان بالله تعالى، الذي يسع عباده برحمته بعد قنوطهم.
ثم إن الإنسان ساعة الشدة والجزع يجد نفسه أمام خيارين اثنين: إما أن يطمئن بالإيمان ويرضى بالابتلاء، أو يسلم القياد لليأس ويذعن للقنوط والقلق، ففي الخيار الأول عزاء ورجاء، بينما في الخيار الثاني تمزق وشقاء كبير.
إن الإنسان عندما يستشعر حقيقة ومبلغ ضعفه، ويضطر في وقت معين إلى الاختلاء مع نفسه، متأملا ومحاسبا إياها، فإنه في الغالب يقر بدونية شخصه وعجزه تحت حكم الله تعالى، لأنه ذو طاقة محدودة، وذرة في كون فسيح يشمل موجودات أشد منه خلقا، إنها لحظة الوعي بالذات والعالم، ووقفة في مجرى الزمن يتحدث أثناءها المرء إلى نفسه تارة، ويحاورها تارة أخرى، وينادي خالقه نداء خفيا؛ بل هي لحظة التوبة والعودة إلى الله عز وجل، التي قد لا تكتب للإنسان الضال إلا مرة واحدة في حياته، والتي قد يحول الموت بينه وبينها في أية لحظة، إنها اللحظة التي تعادل عمر الإنسان كله.
ثم إن شبه القطيعة القائمة بين الذاتية العربية وحقيقة الإسلام لا تزال تحول دون تحقيق التوازن الطبيعي للحياة الإسلامية في العالم العربي، لأن عمق الانفصال الذاتي العقدي، سواء عن قصد أم عن جهل، أفرز وهما سرعان ما تحول إلى قناعة زائفة بجدلية الاغتراب المتبادل بين الإنسان العربي والإسلام، الذي صار كما جاء لأول مرة غريبا بين الناس، بعدما اطمأنت إليه النفوس واحتمت به من أي زيغ أو انحراف محتمل، أما اليوم فإن استبداله يتم في العالم العربي بمتاهة القيم والنظريات الوضعية، ودوامة التجريب، بدعوى التغيير، والتجديد، والحداثة.


إنها تجربة الانسلاخ عن الإسلام، التي تخوضها الذات العربية تحت تأثير الجهل و تأليه أهوائها، فترى الدين مضيعة لدنياها وحياتها، وقرينا ملازما للجمود، والموت، والأحزان المتراكبة، وعندما ينغمس الإنسان في طلب وإيثار الجانب المادي من الحياة، ويعكف على إثارة نزواته و نفسه الأمارة بالسوء، فإنه يتوهم العثور على السعادة بعيدا عن الدين، لكنه عاجلا ما يرى ذاته محاصرة بالضياع و الفراغ الروحي.
ثم إن الإنسان العربي الضال عن عقيدته الإسلامية عندما ينظر في نهج حياته ملتمسا له معنى أو وزنا وقيمة يطمئن إليها، فإنه لا يصادف سوى الحيرة، والشك والاضطراب، ولا يعثر في مجمل سلوكه على أي دليل يشهد له بسواء السبيل، في حين يصطدم بالخيبة، والعبث، والفوضى، وخلال هذه اللحظة فقط تسقط غشاوة الجهل والانبهار بالحياة المادية، فتعود الذات إلى وعيها بنفسها وبعقيدتها.
إذن فمن قلب التجربة الفردية، تستخلص الذات العربية درجة انحرافها وزيغها عن تعاليم عقيدتها، وتكتشف مدى ابتعادها عن جوهر الدين الإسلامي، ومبلغ ضياعها في غمرة الفهم السطحي للإسلام، مما جعلها تسقط في محاكاة السلوك الشاذ عن الفطرة السليمة، وتعاني من غياب التوافق بين معتقدها ونهجها في الحياة.
إنه انفصام الشخصية العربية، وانحراف الذات المسلمة، التي استبدلت عن جهل الذي هو خير بالذي هو أدنى، فعاشت تكابد آلاما وشقاء مفترسا، نتج عن سوء الاحتكاك بالحياة الغربية الأجنبية، والإحساس بالنقص والدونية، الذي أخل بتوازن الإنسان العربي المسلم، وأذكى فيه اندفاعا وتهافتا أعمى على مظاهر الحياة الغربية المناقضة من حيث الغاية والوسيلة للروح الإسلامية.

إن مبدأ الثنائية الذي يعبر عنه الإنسان بجسده المادي من جهة، وبالحياة الروحية التي تدب فيه من جهة ثانية، لهو دليل يهتدي به من خلال العقل إلى أن الوجود بأكمله متألق من عنصري المادة والروح، وقائم على اعتدالهما وانسجامهما، إذ ليس لأحدهما سلطان على الآخر، وليس لكليهما سلطان على الأفراد، فقط وحده الإنسان هو الذي يملك السلطان في حدود التوفيق بينهما، والحفاظ على توازنهما.





د. أبو شامة المغربي
kalimates@maktoob.com (kalimates@maktoob.com)

أبو شامة المغربي
11/04/2006, 09:42 PM
أدب السيرة الذاتية الحديثة في ظل الإسلام

(الجزء الثاني)

ثم إن من عادة الإنسان أن يؤجل كثيرا من الأعمال والمبادرات التي تجول بخلده، على الرغم من الأهمية البالغة التي تنطوي عليها في كثير من الأحيان، حتى بحث المرء عن ذاته والوقوف على حقيقتها، وكذا محاولة العثور عن إجابة الكثير من الأسئلة المصيرية يتم تأجيلها مع مرور أيام الحياة الدنيوية القصيرة؛ بل حتى التوبة إلى الله عز وجل مؤجلة، وكأن الذات الإنسانية تستشعر عجزها عن مقاومة هذا التأجيل في حاضر وجودها، ولا تترقب تجاوزه إلا في المستقبل، فهل هذا دليل على إن نزوع الإنسان إلى التأجيل هو جزء من حياته اليومية؟
إن العناء كل العناء في أن يفقد المرء كل معنى لحياته، ويستسلم للقلق والشك، والأوهام والهواجس التي تعبث بنفسه وعقله، وتحجب عنه الغاية من وجوده بين الأحياء؛ فالإنسان غالبا ما ينتصر للجانب المادي من الحياة، ويتخذ المادة هدفا ومطلبا له دون الجانب الروحي، فيخيل إليه أن الدين عامل معاكس يقيد نشاطه، ويحد من حركته، ويحول بينه وبين السعادة المنشودة.
ولا شك أن شقاء الإنسان ومعاناته تتضاعفان كلما أمعن في الاستعلاء بالعقل على صوت الفطرة، اعتقادا منه بأن الكائن العاقل مؤهل دون باقي المخلوقات للإحاطة بعالم الغيب، لكن لما تعذر عليه نيل وتحصيل المعرفة الغيبية، فإنه نفى وجودها، ولم يقر ويعترف إلا بما هو محسوس مادي، ثم استبعد الشك في قصور وعجز عقله، وزج بنفسه في غمرة الإلحاد، ونحى بها وجهة شاذة لا تطيق المضي فيها.
إن الجدل والعناد من طبائع البشر، إذ الإنسان يسرف كثيرا في الثقة بنفسه والاعتداد بعقله، ويسرف أكثر في إطلاق الأحكام والانتصار لها بغير علم، في حين يجهل الوظيفة الحقيقية والطبيعية للعقل، ولا يعي جيدا الحدود الأصلية التي تنشط فيها هذه الملكة وهذه الطاقة الحيوية التي أودعها الله عز وجل فيه، حتى إذا سقط في أسر أناه المتضخمة، وخدعته جاذبية ذاته، لم يتبين الغاية من حياته الفكرية، والهدف من ممارسة التفكير، والنظر، والتأمل.
وأول ما يغيب عن المرء سهوا أو تجاهلا منه، هو أن أصل ماهيته مشترك بين المادة والروح، فيفضي به هذا الجهل المركب إلى تأليف قناعات واهية حول الحياة، والكون، والإنسان، وباقي الكائنات الحية، ثم الاحتفال بالمحسوس من الموضوعات دون المجرد منها، مع الإغراق في جدال عقيم في شأن وجود الله تعالى، ومدى قدرة الإنسان العقلية وقوته الذهنية، ثم إن صوت الفطرة السليمة لم يضعف في أي زمن من الأزمان أمام نداء العقل، لأن الفطرة والعقل صوت واحد، ونداء موحد نابع من مشكاة واحدة، يهتدي به الإنسان في حياته الدنيا من أجل بلوغ الحياة الأخرى بسلام.
أما الإحساس بالاختلاف أو التناقض بينهما فهو من قبيل الوهم البشري، لأن كلا من العقل والفطرة هما مجرد وسيلة مسخرة ليخلص الإنسان إلى حقيقة ونهاية واحدة، وهي الإيمان بوجود الله وتوحيده، ثم الاعتقاد في الإسلام الذي ارتضاه الخالق تعالى لعباده جميعا.
إنه الاعتراف بالإيمان والاعتقاد في الله عز وجل، القائم على ثلاثة مستويات، هي: الوراثة، والشعور، والتفكير؛ إنه إيمان راسخ عن طريق التقليد والمحاكاة، والقلب، والعقل، وهذه ثلاثة مصادر تستقي منها الذات الإنسانية استواء إيمانها، ثم إن الإيمان المقصود في هذا السياق، يبدو للوهلة الأولى مركبا من مصادر متكاملة، أدناها الوراثة أو التقليد، وأعلاها التفكير أو العقل، بينما هو في واقع الأمر ليس كذلك، لأننا أمام ثلاثة ضروب من الإيمان، كل منها قائم بذاته ومستقل بطبيعته، لكنها مصادر إيمان لا ينفي بعضها بعضا، وإن كان الإيمان بالوراثة هو غير الإيمان بالقلب أو العقل.
إن الإيمان بالله عز وجل، الذي يستند إلى الفطرة والعقل معا، هو الذروة في الاعتقاد والعبادة، لأن الخالق تعالى لا يعبد بالجهل، وكذلك الإسلام لا يتخذ دينا بكيفية اعتباطية، أو حسب أهواء المخلوق؛ بل إن الاعتقاد في الله عز وجل وفي الإسلام يقوم على العلم و يرسخ به.
ب ـ الذات الغربية و الإسلام
إن اللقاء الذي يجمع بين الذات الإنسانية والعقيدة في فضاء أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة يزداد إثارة وقوة عندما يتم بين الأنا الغربية وغير العربية عموما والإسلام، لأنه لقاء بين كائن مضطرب حائر وعقيدة ثابتة ومعتدلة، تقوم على توازن تام وانسجام متكامل، ثم إنه لقاء بين إنسان ضائع لا يستقر على حال ونظام تغمره الحياة.
ولا شك أن الذات الغربية هي أفضل من يقر للإنسان العربي المسلم بتفرد حياته، ويعترف بامتياز عقيدته، وذلك بناء على تجليات ملموسة بسند علمي، والأمثلة متعددة في هذا الباب، نكتفي منها بذكر ما خلص إليه جاك بيرك ( JAQUES BERQUE )، و هو أحد أعلام الاستشراق الغربيين، الذي رأى في علاقة الغرب بالشرق، أو عما أسماه الخطيئة الأولى، سببا رئيسا في الصراع الكبير الذي نشأ داخل المجتمع العربي، وفي قلب الذهنية العربية أيضا.
لقد ذهب جاك بيرك ( JAQUES BERQUE ) إلى الاعتقاد في كون الدافع الذي كان من وراء اعتناق عدد من الغربيين الإسلام، قد تمثل في ضيقهم الشديد بالحضارة الغربية المستعبدة من طرف المادة والآلة، وشعورهم بأن الحقيقة الأزلية كامنة في البلاد الشرقية، حيث السلوك العربي الإسلامي يتمثل في التكامل والانسجام مع الطبيعة، بعيدا عن عوامل وأسباب القلق، والشك، والتمزق، التي تمثل جوهر الصراع الدائم في عمق الذات الغربية.
ولا شك أن قوة الجذب التي تعد من العناصر الأساسية التي تميز الإسلام كان لها عظيم الأثر على طائفة من الشعوب الغربية، التي رأت في هذا الدين تتمة للنصرانية، ومن ثم لم تجد نفسها غريبة داخل الوسط الإسلامي، فكانت تجربة الدخول في الإسلام فريدة من نوعها، ونتيجة للحظة اكتشاف ويقظة في وسط اجتماعي ينكر وجود الله عز وجل، ويتخذ المادة إلها معبودا، والتقدم المادي دينا، وداخل محيط فاسد مختل تلسع الإنسان فيه عزلة رهيبة.
إن الشك العقدي الذي قاد إلى الثورة على الدين في العالم الغربي، بقدر ما كان نتيجة للصورة المشوهة التي أعطتها الكنيسة الأوربية للعقيدة المسيحية من ناحية، وتضييقها الخناق على العلماء والحركة العلمية، وإلزامها الناس كرها بالخرافات والأكاذيب باسم الخالق من جهة ثانية، بقدر ما كان سببا مباشرا وباعثا لدى فئة عريضة من الغربيين بوجه عام على إثارة مسألة البحث عن بديل ديني خارج البلاد الغربية، ثم إعادة النظر في العديد من المفاهيم والقيم، وعلى رأسها مصدر الوجود البشري والكوني، ومفهوم الحياة، وممارسة النقد الذاتي والاجتماعي، من خلال تقييم التجارب الحياتية الفردية والجماعية في العالم الغربي على كافة المستويات.
إن حضور الذات الغربية المسلمة بمختلف تجاربها الواقعية يضفي على السيرة الذاتية الإسلامية واقعا فريدا من نوعه، يعكس تجليات الوجود الإنساني المتأثر بالإسلام، وهذا ما حدا بعدد من الكتاب الأجانب إلى سرد تاريخهم الخاص، بقصد الإدلاء أولا بشهادة في حق الإسلام، الذي له من الفضل عليهم بإذن الله عز وجل ومشيئته ما لا يستطيعون له حصرا، وثانيا بهدف أن تكون شهادتهم تلك أحد أسباب الدعوة إلى الإسلام، وتعبيرا على وعيهم بحقيقة ذواتهم المعتقدة، ثم منبرا أدبيا يتحدثون منه إلى غيرهم بنعمة الله تعالى عليهم.
ثم إن اهتمامات وتوجهات الذات الأجنبية شكلت لديها معاناة من طبيعة خاصة، فقدت في غمرة حيرتها وقلقها معنى الحياة الهادئة المستقرة والآمنة، خاصة أن الدين عند النصارى يكتسي صبغة شخصية، وأن مجال تدخله ينحصر فقط في الأخلاق والمعتقدات، ولا يتجاوزها إلى العلم والسياسة، ومن ثم تعددت العوامل المعاكسة التي حولت وجود الذات الغربية إلى جحيم لا يطاق، وزجت بالإنسان الأوروبي في متاهات وضياع شبه مطلق.
ويذكر روجيه جارودي ( ROGER GARAUDY ) عددا من أدباء الغرب، الذين أدركوا القرن التاسع عشر، وكانت لهم آراء متفقة في كثير من الأحيان، ومتضاربة في حالات نادرة حول الشرق العربي والإسلام، فقد ألف وركب كل من فيكتور هيجو (VICTOR HUGO )، وفلوبير

( FLOBERE ) بخيالهما شرقا تافها لا قيمة له، وكذلك فعل شاتوبريان فرنسوا روني دي
(CHATEAUBRIAND FRANCOIS - RENE DE )، وكان بدوره حاملا لإرث ضخم من الأحكام الجاهزة و الملفقة على الشرق، تراكمت في عدة قرون، بحيث لم تكن نظرته إلى الشرق إلا من زاوية رومانسية انطباعية، متهما المسلمين بجهل الحرية، وعبادة القوة، أما لامارتين ( LAMARTIN ، وجرار دي نرفال ( GERARE DE NIRVALE ) فلم يجدا في الشرق سوى الفراغ والجهل.
ثم إن رولان موسينييه ( ROLAND MOUSSINIER ) يرى بأن صورة الإنسان العربي المسلم في ذهن الإنسان الغربي تتمثل في ذلك التركي أو ذلك الشرقي الذي يقف معه على طرفي نقيض، مثل ما يناقض الشرق العربي الإسلامي البلاد الأوروبية، ومن بين أمثلة الرأي الآخر المعاكس في العالم الغربي، اعتراف هيردر ( HIERDERE ) بأن العرب كانوا أساتذة أوربا.
وكتب غوته يوهان وولفكانك فون ( GOETHE JOHANN WOLFGANG VON ) في أواخر القرن الثامن عشر سنة 1774 للميلاد شعرا يمدح به الرسول عليه الصلاة والسلام، و دعا إلى الهجرة نحو الشرق ليستمد منه أهل الغرب دما جديدا، وكان غوته ( GOETHE ) يرى في الإسلام عقيدة تقيم بناء المجتمع على العمل لا على التواكل.
إن دراسة الإسلام في كثير من مؤلفات الكتاب الغربيين، وكذلك نظرتهم إلى الشرق العربي، لم تتم بكيفية موضوعية، وفي أجواء بريئة من التعصب العقدي والفكري؛ بل إن معظم الأعمال سخرت لطمس حقيقة الإسلام وحضارة الشرق العربي معا، ولم يكن هذا الواقع العدائي أمرا مثيرا أو موقفا غير منتظر، ذلك لأن الإنسان الغربي كان كثير الشرود في أوهامه، وأحقاده، وتصوراته حول الإسلام، والمسلمين، والبلاد العربية، التي كانت بالنسبة إليهم مسرحا للأساطير المختلفة، وأرضا مغمورة تغري باكتشاف مجاهلها وخوض المغامرات فيها.
ولا ريب في كون هذا الحكم المسبق، وهذه الصورة المظلمة المأخوذة عن الإسلام والمسلمين، والتي يكتسي تكسيرها ونقضها من قبل الذات الغربية المهتدية إلى الإسلام أهمية بالغة في وسطها الاجتماعي، تعكس أحد الأسباب المتعددة، التي تكرس على مستوى آخر اغتراب وعزلة الإنسان الغربي المسلم في العالم الغربي.
إن المواجهة بين العالمين: الغربي والعربي الإسلامي كانت حضارية شاملة، ومن ثم تحول الإسلام إلى عقدة مترسخة في الذاكرة الغربية الجماعية، هذا بالإضافة إلى أن الحركة الاستشراقية غذت النظرة العدائية لدى الإنسان الغربي تجاه الإسلام، من خلال نشاطها المكثف الذي لم يكن في أساسه بحثا علميا خالصا، وإنما كان عبارة عن حملة تبشير حاقدة على الإسلام، تهدف إلى خدمة الكنيسة والقوى الاستعمارية؛ لقد كان العالم الإسلامي وما يزال في الثقافة والعقلية الغربية بنية سياسية إيديولوجية عدائية.
ثم إن الأصوات التي ارتفعت داعية أهل الغرب إلى إنصاف الشرق واحترامه، ودراسة الإسلام بعد الإطلاع والتعرف عليه بعيدا عن الأحقاد والأحكام المسبقة، وذلك بالتخلي عن جميع أخطاء القرون الوسطى، سواء منها الفكرية أم العقدية، التي أوهمت الإنسان الغربي بدونية شعوب الشرق، وصورت له الإسلام عدوا للمسيحية، وبؤرة للفساد والجهل، وسفك الدماء؛ جميع تلك الأصوات تعالت أيضا منتقدة العالم الغربي من خلال قيمه، ومفاهيمه، ومظاهره الزائفة، حتى إن جميع الشهادات الواردة في هذا الشأن تتفق وتتكامل في الكشف عن قمة الشقاء والانحراف في حياة المجتمعات الغربية.
لقد أدرك كل من دخل في الإسلام، من الغربيين خاصة، أن العلاقات الإنسانية في المجتمع الغربي قائمة على الزيف، والخداع، والخبث، واستثارة الغرائز، وتهييج الشهوات الحيوانية، ذلك أن رعاة الحضارة الغربية يعلمون تمام العلم أن هذا النمط الحضاري يتغذى على الخلاف والتمييز العنصري، وعلى الأكاذيب والحجج الواهية، كما يجتهدون ما وسعهم الاجتهاد في سبيل طمس فطرة الإنسان، والقضاء على مشاعره، وقتل رغبته في معرفة الحقيقة.






د. أبو شامة المغربي
kalimates@maktoob.com (kalimates@maktoob.com)

أبو شامة المغربي
11/04/2006, 09:48 PM
:neeww:
أدب السيرة الذاتية الحديثة في ظل الإسلام
(الجزء الثالث)


إن السمات التي تطبع أدب السيرة الذاتية الإسلامية الأجنبية ـ قديمه وحديثه ـ كون الذوات المهتدية والمنتجة له لا تكتفي بسرد أطوار تحولها من الكفر إلى الإيمان، والقول بأن الإسلام هو الدين الحق؛ بل إنها تزيل القناع عن وجه الحضارة الغربية المادية بقصد كشف زيفها؛ إنها تتخذ من حدث دخولها في الإسلام مناسبة للإسهام في تعرية ما تعيشه الأوساط المجتمعية الغربية من تمزق روحي، وما يتلاطم في عالمها من أباطيل ومعتقدات غريبة، ينفر منها عقل الإنسان السوي وتنكرها روحه.
ثم إن جميع الأصوات الغربية التي تعالت منتقدة حضارة الغرب على غلوها المادي، ومآخذة على الأوساط الاجتماعية الغربية إسرافها في التحامل على الشرق العربي الإسلامي وعلى شعوبه المسلمة، بقدر ما كانت شاهدة على قوة الإسلام وبراءته مما ينعت به من قبيح الصفات، وما يحاك حوله من شبهات وافتراءات، بقدر ما لم تتردد في توجيه انتقادات شديدة ودقيقة جدا إلى الإنسان العربي المسلم، بحكم الصورة الباهتة التي يظهر بها إلى جانب قوة ووضوح الإسلام.
فمالكولم إكس ( MALCOLM X ) مثلا يستغرب من درجة التقصير التي بلغها العرب المسلمون، والإهمال الذي اقترفوه في حق الدعوة إلى الإسلام، ويؤاخذ عليهم إنكارهم للأهمية التي يتسم بها الحوار مع غير المسلمين في سبيل الدعوة الإسلامية، وضعفهم البين في كيفية التواصل مع الشعوب غير المسلمة باعتماد وسائل تبليغية مناسبة، إذ يعتقد الكاتب أن توظيف مشهد الحج لوحده خارج العالم العربي الإسلامي من شأنه أن يضاعف ثلاث مرات عدد المهتدين إلى الإسلام، باعتبار ما تنطوي عليه صورة هذا المشهد من رسالة روحية عميقة الدلالات، يستطيع كل إنسان أن يقرأ مضامينها دون عناء أو مشقة.


فالذات العربية المسلمة في العصر الحديث، في نظر الغربيين وغيرهم ممن اعتنقوا الإسلام، هي ذات ضعيفة بالمقارنة مع أسلافها، إذ تفتقر إلى الثقة بالنفس، وترغب عن طلب العلم، وتنأى عن تجديد إيمانها بالله عز وجل وبالعقيدة الإسلامية في حين تتخذ التقليد الأعمى منهجا لها في الحياة، وتتهافت على ثقافة الغرب الدائرة حول وثنية المادة.

ثم إن من الشهادات الانتقادية الموجهة إلى الإنسان العربي المسلم، والتي نصادفها في خطاب السيرة الذاتية الغربية الإسلامية الحديثة، ما اكتشفته إميلي براملت
( EMILIEBRAMLET ) القادمة من أمريكا حيث تسود القيم المادية إلى البلاد العربية حيث تكسر أفق انتظارها، إذ وجدت العرب المسلمين يتهافتون على المنصب والمال، ويسرفون في الاهتمام بالمظاهر بدل الانشغال بالجوهر، فهم يجمعون بين الصلاة لله عز وجل وظلم بعضهم بعضا، ومما استرعى انتباهها أنها وجدت القرآن الكريم بينهم مهجورا، بحيث لا يقرؤونه إلا ليطربوا بأصواتهم أو ليتخذوه زينة في المناسبات فقط.
أما محمد أسد ( LEOPOLD WEISS ) فينتقد العرب المسلمين مستفهما إياهم ومستغربا في ذات الوقت من فقدهم الثقة في أنفسهم ؟‍‍!! و هي التي مكنت أسلافهم في الماضي من نشر الدين الإسلامي في أقل من مائة سنة، ومن استسلامهم في ضعف شديد لعادات الغرب وأفكاره، وسقوطهم في وثنية المادة التي تردى فيها العالم الغربي، حتى صاروا أمة محتقرة، ثم تنكرهم للإسلام الذي أنار العالم، في زمن كان فيه الغرب غارقا في الجهل والهمجية ؟‍‍‍!!
ويتوجه عبد الكريم جوصو بالنصح للمسلمين، وهو نصح نقرأ فيه كثيرا من النقد الموضوعي الذي يشمل ظاهر المسلمين وباطنهم في آن واحد، بحيث أن الكاتب يحث المسلمين من خلال الشعب التونسي، بعد أن وقف على حقيقة الإسلام ودخل فيه، على التمسك بتعاليم دينهم الحنيف، والحفاظ على أصالتهم والإرث المجيد الذي خلفه أجدادهم، مذكرا إياهم بما للتقليد الأعمى، واتباع آثار الغربيين من عواقب وخيمة، وأن المهابة والإحترام لا تكتسب باعتماد هذا النهج في الحياة.
إن الإنسان العربي المسلم الحديث في مرآة كل من دخل الإسلام من أهل الغرب، هو ذات مقصرة في حق نفسها أولا، وفي حق الرسالة أو الأمانة التي كلفت بتبليغها ثانيا، وفي حق من لا يعرف عن الإسلام شيئا، أو من يجهل الإسلام الحقيقي ثالثا، ومدار هذا التقصير في القيام بالواجب هو إغفال وتجاهل الدعوة إلى الله وإلى الإسلام، وعدم بذل الجهود في سبيل تعريف غير المسلمين بآخر الرسالات وتقريبهم من حقيقتها.
وأما إيبيانك مودوا دي ساراواك ( IBIANKMODWA DE SARAWAK ) فتتوجه بالنقد من جهة إلى المسلمين، وخاصة العلماء بالدين الإسلامي منهم، الذين لم يعملوا على نشر الإسلام في سائر بقاع العالم، ولم يكلفوا أنفسهم عناء التعريف بتعاليمه، والاجتهاد في تبليغه بكيفية مناسبة، كما تتوجه بنقدها من جهة ثانية إلى أكثر أبناء بيئتها الغربية، الذين لم يبادروا إلى البحث عن الدين الحق، ولم يحدثوا أنفسهم بالسعي إلى معرفة الإسلام.
وإذا كانت الذات المهتدية إلى الإسلام تحرص على كشف ما تواريه الكنائس في البلاد الغربية من خداع وأكاذيب، وما يخفيه رجالها من ممارسات وطقوس، فإنها كذلك تنقد العرب المسلمين، وتسدي إليهم النصح، وتحثهم على التمسك بتعاليم الإسلام، والغيرة عليه، واتخاذ تلك التعاليم سلاحا في وجه من يكيدون لهم في الخفاء والعلن.
ولقد تنكر رعاة الحضارة الغربية لكل ما يصل الحياة الروحية بسبب، إلا المادة فإنهم اتخذوها مدارا لإنشغالاتهم، ومبلغ علمهم في حياتهم الدنيوية، إذ لما تعذرت عليهم معاينة الروح أنكروا وجودها، ثم جردوا العلم والمعرفة من كل هدف أخلاقي، فأسقطوا حضارة الغرب في دوامة الفوضى و متاهة الغموض.
أما روجي جارودي ( ROGER GARAUDY ) فيرى أن ما يسمى بالعلم الغربي ما هو إلا نتاج عقل مشوه، لا يطرح من الأسئلة إلا ما يتـصل بالكيفية، في حين لا يحاول أن يسأل لماذا؟ وهذا يعني أن ثمة فصلا وقطيعة في (العلم) الغربي بين الاستفهامين: (لماذا؟) و(كيف؟)، أو بالأحرى هناك تغييب مقصود للسؤال الرئيس: "لماذا؟"، وبهذه القناعات الفردية خرجت الذات الغربية من تجربتها الروحية بكل أبعادها في وسط اجتماعي يسوده الاختلال والفراغ الروحي، إذ بعد أن استعرضت متلقية ومنتقدة جميع ما عاينته بكل قواها وحواسها الإدراكية، وبكامل وعيها السليم، تأتى لها أن تتجاوز واقعا منحرفا ومناقضا لطبيعة الإنسان وطموحه إلى السمو، وبذلك تمكنت من العثور على ماهيتها في الإسلام.





د. أبو شامة المغربي

kalimates@maktoob.com

أبو شامة المغربي
11/04/2006, 09:55 PM
:neeww:

أدب السيرة الذاتية الحديثة في ظل الإسلام

(الجزء الرابع)

ثم إن الذات الغربية الباحثة عن الدين الحق تستجمع قواها المدركة في أجواء خانقة، لتنظر في محيطها الاجتماعي نظرة متفحصة، وذلك بقصد الكشف عن أسباب فساده ودماره، لكنها تفاجأ وهي على درب اللقاء بالإسلام بعالم يعبث به أهله بقدر ما يعبثون بأنفسهم؛ إنهم تبع للأهواء والشهوات التي تقذف بهم في متاهة الشقاء ودوامة المآسي.
وتقف الذات الغربية المهتدي إلى الإسلام، بعد رحلة بحث طويلة عن حقيقة المعتقد الروحي، ليدلي بشهادة حية من قلب المجتمع الغربي، ثم إنه يتخذ من نفسه عبرة للآخرين، ويبسط أمامهم كل المظاهر التي تقيد بها في سابق حياته المظلمة، من أهواء، ونزوات، وانحرافات، وضلال بعيد، حتى إن جميع الذي يسرده تصريحا يعد في آن واحد تلميحا للعديد من الممارسات والسلوكيات المتنافية والمتعارضة مع الفطرة البشرية السوية.
ثم إن بؤرة الاهتمام الأولى لدى الإنسان الغربي محصورة في البحث عن مركز ثابت في عالم لا يزداد إلا اختلالا واضطرابا، وللعثور على هذا المركز الثابت لا بد من الاستعانة بالتأمل والتدبر في فضاءات موحية خارج الذات، لكن بشرط أن تتم هذه التجربة الروحية بتجاوب مع عناصر الكون، وليس من خلال الدخول في صراع معها، ولابد كذلك من أن ينسحب الأثر الفعلي للتجربة على عمق الكيان الإنساني، لأن بناء الذات من الداخل وتطهيرها هو المقصود والغاية المتوخاة في النهاية.
إن الذات الغربية المهتدية إلى الإسلام تهدف من وراء مبادراتها الاعترافية وشهاداتها إلى إسقاط القناع عن وجه السعادة الوهمية التي يدعيها أهل الغرب الضالين، ثم إنها ترغب في أن تجعل من نفسها مرآة ينظر فيها كل من حول حياته إلى أنفاس تتصعد في شقاء ومأساة إنسانية كبيرة.
ولا شك أن الذات الغربية تصطدم في وسطها الاجتماعي بالتقاليد العقدية المبتدعة والغريبة جدا، والمتضاربة إلى أقصى حد، والسلوكيات الشاذة، ومن ثم تغدو مسألة الاختيار والمفاضلة، وحتى المقارنة في ما بين التوجهات الدينية المزيفة بالنسبة إلى هذه الذات سياجا من الحيرة، والقلق، والشك، يحيط بها من كل ناحية، وجميع هذه العوامل المؤثرة تدفعها إلى السقوط في صراع وهمي بين حياتها العقلية وحياتها الروحية، فتزداد حدة معاناتها.

ففي قلب وضع متأزم، وعلى عتبة اليأس والإحباط، تبحث الذات الغربية عن ملجأ تأوي إليه، وعن قوة تعصمها من الضياع والضلال، فلا يسعها في نهاية المطاف إلا أن تستغيث بالله عز وجل خالقها وهاديها إلى الحق، وعندما تصطدم الذات الغربية بواقعها المأساوي، في وسط اجتماعي يسوده الفراغ الروحي، فإنها تعمل على بناء قناعات جديدة، وتقوم بهدم كل فكرة مسبقة، أو حكم موروث، قد يتسبب بشكل مباشر في إبعادها عن الحق ومعرفة الوجهة السليمة؛ إنها تهدف بمجموع ردودها الفعلية إلى بناء معنى جديد ودلالة مغايرة لوجودها، ولعلاقاتها مع الذوات الأخرى من جهة، ومع موضوعات وعناصر العالم من حولها.
لقد كانت حياة ماري ويلدز ( MARIE WELDS ) قبل اهتدائها إلى الإسلام عبارة عن رحلة في ظلمات متراكبة من الشقاء، واليأس، والغربة، والضياع؛ إنها كانت تنظر بغضب إلى جميع ما يحيط بها، فبدت لها حياتها وحياة الناس من حولها عبثا، ولم يكن أمامها من خيار للنجاة من تأزمها سوى أن تبحث عن الأسباب الحقيقة لما تعانيه من صراعات وتناقضات، وأن تحاول العثور على الأجوبة الجوهرية في الحياة.
ولا شك أن هذه التجربة تعتبر قاسما مشتركا بين الغربيين، الذين يفضي بهم البحث عن المعتقد الحق إلى الدخول في الإسلام، إذ أن أول سؤال يتعين على الذات الغربية أن تحسم في الإجابة عليه هو: أين الدين الصحيح، الذي لا زيف فيه ولا تحريف، وسط هذا الكم من العقائد الموضوعة والمحرفة؟
صحيح أن الذات الغربية لما تضع هذا السؤال على رأس الاستفهامات، بعد الاعتقاد طبعا في وجود الله عز وجل، تجد نفسها حائرة في مفترق طرق عقدي، ويذكرنا هذا الوضع أو هذا الموقف بالتجربة التي عاشها إبراهيم عليه السلام قديما، وذلك عندما شرع في البحث عن الخالق تعالى، فوجد نفسه مضطربا حائرا بين الشمس، والقمر، وأحد الكواكب، وكذلك يجد الإنسان الغربي، الذي يبحث عن الدين الذي ارتضاه الله تعالى لعباده، نفسه في حيرة من أمره بين البوذية، والمجوسية، واليهودية والمسيحية المحرفتين.
وإذا كان أبو الأنبياء إبراهيم عليه السلام قد اهتدى في النهاية إلى عبادة الله الملك الحق، فإن الإنسان الغربي يهتدي إلى الإسلام بعد بحث قد يطول وقد يقصر، بعدما كان يستشعر بداخله تلك الحاجة إلى منارة يهتدي بها في عتمة الشك والحيرة إلى دين يطمئن إليه، ويستطيع أن ينهج تعاليمه المتكاملة في الحياة، وهو واقف على عتبة الهداية.
إن الذات الغربية تكتشف بداية تحولها السريع على مستوى الشخصية بمجرد ما توحد الله عز وجل وتخلص له العبادة، وعلى درب الحقيقة تأخذ حياة الفرد العائد إلى الله تعالى مسارا مغايرا، وتتبدد كل الأوهام التي كانت تحجب عنه الرؤية السليمة، بحيث تنهار جميع للقيم المزيفة، والإقتناعات الواهية التي كانت تقيده، ومن ثم تخلو الذات بنفسها بعيدا عن سجن الحياة المادية العبثية، المرتدية لألف قناع وقناع، والمثقلة بكثير من ألوان الإغراء، لتتحقق أخيرا من أن الوحدة في باطن ذاتها وفي عمق الكائنات هي الجوهر والأصل، بينما الذي كانت تعانيه من تأزم وتمزق ما هو إلا دخيل عليها وعارض لها.
إن الحاجة الملحة إلى تحقيق كيان إنساني متوازن تتخذ شكل حلم فردي، وذلك على امتداد المسافة الفاصلة بين بداية التحول الذاتي، الروحي والعقدي، ونهايته، وهذا الشكل الذي تتبناه الذات الغربية، وهي في طريقها إلى الدخول في الإسلام، يقوم على مبدأ الوحدة والتكامل بين أبعاد الجسد المادية وأبعاده الروحية.
ثم إن الذات الغربية المعتقدة في إمكانية الخروج بهذا الحلم المبدئي إلى حيز الواقع، تطمح بكل قواها ومجامع كيانها إلى الحياة في عمق وحدة ذاتية وموضوعية، متمازجة ومنسجمة، ينتفي بها الصراع المفتعل بين المادة والروح، وبين الذات والعالم، وما من شك في أن الإسلام هو ذلك الحلم الراسخ بقوة الفطرة في الذات الإنسانية، وتلك الحياة التي لم تتمكن الأنا من ضبط ملامح صورتها واستكمال بنائها دفعة واحدة، باعتبار أنها استغرقت زمنا ليس بالقصير في اكتشافها بكيفية متسلسلة، من خلال جدلية السؤال والإجابة بين الكائن الاجتماعي والعالم من حوله، وأيضا عن طريق الانطباعات التلقائية والملاحظات الدقيقة.
إن المثير في هذا النمط من الاكتشاف، هو أنه ليس تعرفا على واقع مجهول أو حياة غريبة للمرة الأولى؛ بل إنه وقوف على حقيقة مألوفة وقوة منظمة، تضرب بجذورها في تاريخ البشرية، ويحس الإنسان بتردد صداها في أعماقه، ذلك أن الإنسان الغربي لم يألف دينا يوازن بين المادة والروح، ويخاطب العقل والروح في آن واحد؛ بل اعتاد على أحد أمرين: إما نبذ المادة والاتجاه إلى الروحانيات، أو تبني كل ما هو مادي وتجاهل ما له ارتباط وثيق بالروح.
فمن زاوية هذا الاكتشاف تخرج الذات الغربية بنظرة جديدة إلى نفسها، ثم تضع مسألة اعتقادها في الإسلام داخل إطار محدد، بعد أن تتم صياغتها على شكل رؤية، لا تخلو من اجتهاد ذهني نابع من إرادة ومبادرة فردية.
إنها قراءة فاحصة لمختلف تجارب الحياة الخاصة والعامة، ونتيجة دراسة مسؤولة وغير مقيدة بأي خلفية مسبقة أو حكم جاهز، وبالتالي فهي إنجاز واستكمال لحلقات اكتشافية حول الإسلام؛ إننا أمام نموذج إنساني لا يرضى إلا أن يكون صريحا مع نفسه، ولا يغير عقيدته الدينية لسبب تافه، ذلك أن الذات الغربية المهتدية إلى الإسلام مدركة لما تعيشه من تحول روحي، وواعية بما يعنيه الدخول في دين الله عز و جل.
ثم إن روجي ( ROGER ) يؤكد على كونه ليس نتاج طفرة عقائدية، وإنما هو حصيلة حوار عميق وشامل مع مختلف العقائد، من مسيحية ويهودية، وماركسية وغيرها، وقد كان هذا الحوار طور اختبار شاق اجتازه الكاتب الغربي، ومنه خلص إلى الدخول في الإسلام، وهذا الحدث بالنسبة إليه نتيجة كبرى، وثمرة لمسيرته الحياتية، وليس محطة في طريق.
فبهذه الدقة في التحليل والوضوح في الرؤية، يبسط الإنسان الغربي مفهوم دخوله في الإسلام، وما يعنيه هذا الحدث البارز من بعد ودلالة، وما ينطوي عليه من تصور جلي، انطلاقا من اجتهادات فردية معينة، إذ الإنسان الذي يكون حديث عهد بالإسلام هو مؤهل أكثر من غيره لتحديد السبب المباشر في اهتدائه، وكذلك للتعريف بالخطوات الفعلية التي كانت من وراء متابعته لأطوار ميلاد ذاتية جديدة في داخله.
إننا أمام ذات تقرأ تحولها الفكري والعقدي من منظور علمي، فهي تصل النتيجة بالسبب، وتقسم مسيرتها الحياتية إلى تحولات متلاحقة من جهة، ونتيجة كبرى متجسدة في الدخول في الإسلام، الحدث الذي يمثل منعطفا مصيريا، وثمرة حوار كوني عميق وشامل، تتحد من خلاله الذات بالموضوع، ويطبعه التفرد والتميز.
ثم إننا إزاء تجربتين كبيرتين تعدان من أهم التجارب التي خاضها الإنسان حديثا، وتميز بها تاريخ القرن العشرين، إذ نستطيع أن نجمل كلتا التجربتين في قوة التمسك بالإسلام والثبات عليه، ثم في رحلة البحث المضنية والمثيرة، التي تخوض الذات الغربية غمارها، في سبيل العثور على الدين الحق والدخول فيه، وعيا منها برسالتها المتفردة والمتمثلة في الحفاظ على الأمانة التي حملها الإنسان، والقيام بأمر الخلافة العادلة والخاضعة لأمر الله عز وجل.







د. أبو شامة المغربي


kalimates@maktoob.com

أبو شامة المغربي
11/04/2006, 10:02 PM
:neeww:


أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة وموضوعة الأحلام والرؤى المنامية


إذا كان النوم يستغرق حوالي ثلث حياة الإنسان، فإن الأحلام والرؤى المنامية لها حيز تشغله في هذا الثلث، بحيث أن ذهن الإنسان النائم لا يكون في حالة سكون تام، فقد تثير المنبهات الخارجية أو العضوية الداخلية ألوانا من الصور الذهنية يراها النائم، وقد تنطوي على معان ذات دلالات، وإذا كان من الأحلام المنامية ما له صلة بمجريات النهار، وبما يرد على الذهن من الخواطر والأفكار في حال اليقظة، فإن منها ما له علاقة بما عاشه الإنسان من أحداث وخاصة من تجارب في حياته الماضية، وخاصة ما يكتسي منها سمة الانفعال والصدمة.
إننا لا نستثني من المكونات الكبرى لأدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة (الأحلام والرؤى المنامية)، ذلك لأننا نعتبرها بحق مكونا مثيرا ونشيطا، سواء بشكل صريح أم ضمني، ليس فقط في هذا اللون من الأدب الإسلامي أو في أدب السيرة الذاتية عموما؛ بل حتى في باقي الأجناس الأدبية وفي مختلف ألوان التعبير النثرية والشعرية، ولو أنه نادرا ما يحتفل به الكتاب المبدعون، وقل ما يلتفت إليه نقاد الأدب، حتى أن أي كاتب ـ حسب علمي ـ من المتقدمين أو المحدثين في حدود العالم العربي الإسلامي، وربما حتى في البلاد الغربية، لم يبادر إلى تأليف كتاب يسرد فيه أحلامه ورؤاه المنامية مجردة أو مصوغة بأسلوب أدبي معين.
ثم إن هذا الباب من الكتابة جدير بأن يلجه المبدعون، ويهتم به الباحثون والنقاد، خاصة وأن الأحلام والرؤى المنامية ما هي إلا امتداد لنشاط ذهن الإنسان، فهي مادة بإمكانها ـ إن تم توظيفها الجيد ـ أن تكون فتحا جديدا في الخطاب الأدبي، ومن شأنها أن تكون سببا في ميلاد شكل أدبي حديث ونحن نرى بأن (الأحلام والرؤى المنامية) بعض من واقع الحياة الإنسانية ومكون من مكوناتها، الذي لا زال غريقا في بحر الإهمال والجهل به، مع أنه مكون حياتي يجب اعتباره والاهتمام به.
ويكفي أن للأحلام والرؤى المنامية من التأثير على مسار الحياة اليومية للفرد ما لا يستطيع أن ينكره أحد، ثم إنه يمثل أحد ضروب المعرفة البشرية، الذي بإمكانه أن يساعد كثيرا على فهم الذات الإنسانية، ويسهم في إضاءة جملة من الزوايا المعتمة، واستكشاف كثير من مجاهل وخفايا الإنسان، هذا فضلا عن كون الأحلام والرؤى هي مواد تستقى منها الأفكار، والصور، والمشاهد وغيرها من العناصر.
ولا شك أن كل حلم منامي وكل رؤيا منامية عالم قائم بذاته، لهما تركيب، ومنطق، وسرد خاص، وفيهما يتراءى للنائم كثير من الأشخاص والمخلوقات ما يعرفه منها وما ينكره، وكذا الأزمنة، والأمكنة، والمشاهد، والأحداث، التي قد يكون طرفا مشاركا وفاعلا فيها، أو متابعا لها فقط، ثم إن من الأحلام والرؤى المنامية ما لا يخلو من الرمز، والوصف، والحوار، والخطاب الأحادي.
ثم إن أحلام المنام تختلف عن أحلام اليقظة، إذ يجد الإنسان نفسه في حلم أو رؤيا المنام يصدق ما يراه ويعتبره من الواقع، وإذا كانت أحلام اليقظة تتسم ببعض التماسك المنطقي والواقعي، فإن أحلام ورؤى المنام تتداعى تداعيا حرا، فحوادث الحلم والرؤيا تجري بسرعة غير مهتمة بحدود الزمان والمكان، بحيث أن الحالم أو الرأي يرى في نومه القصير أحداثا يستغرق وقوعها في اليقظة شهورا وسنوات.
وقد ذهب البعض إلى أن الأحلام في المنام حياة ثانية ذات تأثير على الحياة الأولى في عالم اليقظة، ثم إنها تمكننا من التعرف على ذواتنا والعالم من حولنا، ثم إن الأحلام هي وسيلة يتم عن طريقها استعادة الذات لتوازنها النفسي، فضلا عما لها من وظيفة تعبيرية.
ونحن نذكر من بين الكتاب العرب المسلمين في العصر الحديث الذين لم يتجاهلوا هذا المكون الخطابي (الأحلام والرؤى المناميـة) في ما تحجثوا به عن أنفسهم: أحمد أمين، وعائشـة عبد الرحمان، ونجيب الكيلاني، وعبد الكريم غلاب، ومحمد أسد، ومالكولم إكس، وكاترين دولورم، وماري ولدز وغيرهم.
وقد وضع محمد المختار السوسي عنوانا فرعيا في إلغياته اختزله في عبارة (متع الأحلام)، وذكر محمد المختار السوسي من جملة لقاءاته المنامية، ذلك اللقاء الذي جمعه في رؤيا منامية بطه حسين، والمثير هو أن الكاتب استغل خلاصته لبناء مقالة أدبية نقدية تخييلية، اعتمد فيها الحوار الثنائي الذي دار بينه وبين طه حسين في المنام.
وتكفي هذه المبادرة من الكاتب حجة على نبوغه الإبداعي، ولا أظن أن أحدا من أدباء الثلاثينات ـ على سبيل المثال ـ قد وفق إلى فكرة محمد المختار في إبراز شكل تعبيري جديد من الأدب وإخراجه إلى الوجود، والذي تلتقي فيه أحلام المنام بمجريات اليقظة، فتصير مادة واحدة ونسيجا متفردا من التخيل والحقيقة.
ولا شك أن محمد المختار استطاع أن يضفي طابع الرؤيا المنامية على مقاله الطويل من بدايته إلى منتهاه، إذ تمكن من توظيف كل ما تذكره واستحضره من رؤياه المنامية في حال اليقظة، والمثير للإنتباه، هي الكيفية التي استغل بها هذه الرؤيا، بحيث وفق إلى تحويلها إلى قاعدة ومنوال صالحين لبناء وصياغة مقال حواري متميز، تفضي بعض أفكاره إلى بعض.
إن الذي يضفي سمة مميزة على جميع المكونات الخطابية للسيرة الذاتية الإسلامية في العصر الحديث ـ بوجه خاص ـ هو ارتباط الذات المسلمة المنتجة لها بأحداث وأطوار تاريخية متميزة، شهد العالم العربي الإسلامي بعضا منها، وعرفت البلاد الغربية والأجنبية عموما بعضها الآخر، مما أكسب خطاب السيرة الذاتية ذات الطابع الإسلامي الحديث قيمة مضافة، وذلك بفضل الكتابات التي تفسح فيها السمات و المعالم الذاتية / الشخصية البحتة المجال للمعالم الموضوعية المرتبطة بالعصر.
ولا شك أن هذا الإنجاز الثمين الذي حققه كتاب هذا اللون من الأدب الإسلامي الحديث، سيضع
بين أيدي الأجيال اللاحقة مرجعا قويا في غزارة مادته الأدبية، والتاريخية، والفكرية، والنفسية، والاجتماعية، والسياسية وغيرها من المواد التي لا سبيل إلى الاستغناء عنها من قبل أي جيل منشغل بماضيه، وحاضره، ومستقبله، ومهتم باكتساب ثقافة شاملة ذات جذور ثابتة، في ظل الطموح
إلى تجاوز أخطاء وعثرات الأجيال السابقة.
إن خطاب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة يعكس ـ في ضوء مكوناته الكبرى ـ مدى تحول الذات المسلمة إلى موضوع إبداعي، وفي آن واحد يكشف عن العديد من نقط التماس في الحياة، التي يلتقي عندها الحس الذاتي بالحس الموضوعي، والوعي الفردي بالوعي الجماعي، فينشأ من هذا اللقاء ما يصح أن نصفه بسحر الخطاب السير الذاتي المتميز عن باقي الخطابات الأدبية.




د. أبو شامة المغربي

kalimates@maktoob.com (kalimates@maktoob.com)

أبو شامة المغربي
12/04/2006, 10:44 AM
:neeww:
إحياء أدب السيرة الذاتية الإسلامية في العصر الحديث
لقد ساد في البداية الحذر الشديد لدى الذات العربية المسلمة من مقاصد الكتابة حول النفس، نتيجة لهيمنة الاعتقاد في كون التحدث عن "الأنا" أو الذات الفردية يوقع في اقتراف إحدى الكبائر المتمثلة في الرياء أو الشرك الأصغر، وكان إطلاق هذا الاعتقاد سببا أولا رئيسا في إحجام الكثيرين عن كتابة سيرهم الذاتية .
أما السبب الثاني، وهو عامل موضوعي عقدي صرف، فتمثل في ظهور الإسلام الذي أسهم بوضوح في تأجيل كتابة السير الذاتية حقبة من الزمن داخل البلاد العربية الإسلامية، لان التحول من الجاهلية إلى الإسلام كان حدثا كبيرا، إذ استقطب اهتمامات الإنسان العربي المسلم، وصار موضوعا لجميع اجتهاداته وتوجهاته في الحياة الاجتماعية والثقافية، فقد غدا القرآن وسيرة الرسول عليه السلام المدار والمعين الجديد الذي يغذي وينظم الحياة الإنسانية.
إن الكتابة عن الذات، ودور هذا اللون من الأدب في إغناء الثقافة العربية الإسلامية لم تتضح بشأنهما الرؤية سريعا، لكن مع حلول طور التأسيس لهذا النمط من التعبير، بدأت الذات المسلمة تتجاوز حذرها الشديد والمبالغ فيه كثيرا، وتراجع موقفها من فعل التحدث عن النفس، سواء شفاهة أم كتابة.
وبالفعل خاضت الذات المسلمة تجربة التاريخ الخاص ابتداء من القرن الثالث الهجري، لكن مختلف الأعمال والمحاولات الأولى غلب عليها الطابع التاريخي، وكان منتظرا أن يسود هذا المنحى في فضاء تلك المحاولات، التي تؤرخ لطفولة أدب السيرة الذاتية العربية الإسلامية، باعتبار أنها تمثل أهم مظاهر طور التأسيس، الشاهدة على بزوغ وعي جديد مهد الطريق أمام هذا الكائن الأدبي.
ثم توالت القرون، وتراكمت بموازاة معها العديد من الإنتاجات والمحاولات المتنوعة، التي يرجع لها الفضل في إرساء عدد من قواعد وتقاليد الكتابة عن الذات؛ لكن فترة الركود التي سادت قرابة أربعة قرون - ابتداء من القرن العاشر الهجري وإلى غاية القرن الثاني عشر أو الثالث عشر الهجري - عرقلت نمو هذا الأدب ومسيرته الطبيعية، وكادت تنهي وجوده لو لم يشهد العالم العربي الإسلامي في القرن التاسع عشر الميلادي نهضته ويقظته، التي تجسدت بوجه خاص في بعث التراث الأدبي، بما فيه جملة من الأعمال التي ألفها القدماء حول أنفسهم.
وكان على أدب السيرة الذاتية في البلاد العربية الإسلامية أن يمر بطورين من التكوين قبل أن يدخل عصر تجنيسه في القرن العشرين الميلادي، حيث عرف تطورا ملحوظا، دلت عليه الملامح والخصائص المميزة له بين باقي فنون القول والكتابة.
إن الركود الذي ساد البلاد العربية الإسلامية مدة طويلة، كان بمثابة هوة فاصلة بين أوج العطاء الإسلامي وانحطاط الأمة العربية، وكان طبيعيا أن يتعرض العالم العربي لفتور شديد نتيجة الفتن و الثورات من جهة، والجمود والجهل الذي ساد طوال القرون الوسطى من جهة ثانية.
ولا شك أن المظاهر المتراكبة لهذا الانحطاط أثرت بشكل كبير على مسيرة الأدب العربي الإسلامي، وقد بلغ هذا التأثير السلبي المعاكس أوجه وحدته بتضافر عدد من الأسباب والعوامل الداخلية والخارجية، ويأتي في مقدمتها التدخل الأجنبي في العالم العربي الإسلامي، الذي كان إعلانا عن بدء الاصطدام الحقيقي والمباشر بين الذات العربية المسلمة والذات الأجنبية، وهو احتكاك بين حضارتين، وثقافتين، وتراثين حضاريين.


د. أبو شامة المغربي
kalimates@maktoob.com (kalimates@maktoob.com)

أبو شامة المغربي
12/04/2006, 10:48 AM
:neeww:


وظائف أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة



إن لكتابة السيرة الذاتية الإسلامية اليوم وأكثر من أي ظرف زمني مضى دورا كبيرا، وفعالية لا تقل أهمية عن باقي الكتابات التي تنتمي إلى الأدب الإسلامي الحديث، خاصة مع اكتساح الآداب، والمفاهيم، والقيم الغربية للبلاد العربية الإسلامية، التي انبهر كثير من مثقفيها بما لا يصل واقع الحضارة الإسلامية العريقة بسبب، ولا يمت لأخلاق وعقيدة المسلمين بشيء.
ومما لا ريب فيه أن أدب السيرة الذاتية الإسلامية في العصر الحديث، سيظل أحد أبرز الإنتاجات المتميزة، وأداة خطابية مؤهلة لتكريس ثقافة تواصلية فاعلة ومثمرة، تمكن الكاتب المسلم من تحقيق غاية مزدوجة، إذ سيتأتى من ناحية للآخرين الوقوف على حقيقة الذات المسلمة وعقيدتها، وعلى مكوناتها الشخصية وطبيعة أسلوبها الحضاري، ومن ناحية ثانية ستتمكن الذات العربية المسلمة من القيام بدورها الطبيعي، سواء في إطار محلي أم في فضاء كوني عالمي.
ونحن نرى أن الأدب الإسلامي، ومنه أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة، ستكون له المكانة المتميزة داخل وخارج العالم العربي الإسلامي الحديث، لأنه وسيلة الذات المسلمة للتعريف بنفسها، فضلا عن كونه أداة ثقافية تواصلية، ستحقق الذات المسلمة من خلالها غاية مزدوجة، إذ سيتأتى من جهة لغير المسلمين الوقوف على حقيقة هذه الذات التي تدين بالإسلام، وعلى مكونات شخصيتها وسمات عقيدتها، وطبيعة أسلوبها الحضاري، وعلى نوع وسائلها وهوية أهدافها.
ومن جهة ثانية ستتمكن الذات المسلمة من خلال نفس الأداة ـ من القيام بدورها الطبيعي في العصر الحديث، سواء في إطارها المحلي أم في إطار كوني وعالمي، ما دامت تستهدف برسالتها الإنسان حيث وجد، ولعل أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة مؤهل ليوفق ويجمع ما بين قطبي: المحلية والعالمية، وحتى إذا كانت اللغة العربية طبيعية وأساسية في دائرة هذا الأدب، فإن هذا لا يعني في شيء توقيف الأدب الإسلامي عليها دون غيرها في اللغات الأخرى، وذلك بحكم ما يسم المجتمعات الإنسانية من تباين واختلاف لغاتها التواصلية.
ثم من المؤكد أن عالمية أدب السيرة الذاتية الإسلامية في العصر الحديث كامنة في محيلته، وهي تبدأ مما يطبعه أصالة ويمتلكه من خصوصية؛ فهل سيكون أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة هو ذلك الفرع الأدبي الذي سيحقق للأدب الإسلامي عالميته؟
ثم إن كتابة هذا اللون من الأدب الإسلامي، تمثل مجالا فسيحا للدعوة إلى الإسلام، ولتطهير الذات المسلمة: الكاتبة و القارئة على حد سواء، هذا فضلا عن كون السيرة الذاتية ذات السمة الإسلامية، هي معين لا ينضب من التجارب، والمواقف، والأحداث وغيرها، قد تنهل منه مختلف الإنتاجات الأدبية عناصر أدبية فنية، تبعث على الإبداع الذي يجمع بين المتعة والفائدة، وباستطاعة كل أشكال المعاناة، والأفكار، والرؤى، والمشاهد المسترجعة، والفضاءات المكانية والزمانية أن تنمي في الذات الكاتبة والذات القارئة حسا وحدسا فنيا، وتزكي فيهما ذوقا جماليا رفيعا.
إن الذات المسلمة تتوجه برسالتها الحضارية الإسلامية إلى الإنسان حيث وجد، ولعل هذه الخاصية ستفتح أمام كتابة السيرة الذاتية الإسلامية وتلقيها في العصر الحديث آفاقا رحبة، وأبوابا كثيرة بإمكان الكاتب المسلم والكاتبة المسلمة أن يلجاها، وذلك من أجل الوصول بصوت الدعوة الإسلامية إلى كل من ضل السبيل في هذا العصر، إذ بإمكان الأديب المسلم أن يخلص بأدبه الذاتي إلى من يعانون التمزق والضياع في هذه الحياة الدنيا، وفي قيامه بهذه المبادرة بعض من تأدية رسالته، وهي أمانة جلية القدر في كل زمان ومكان.
وبحكم أن السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة إنتاج أدبي ينتمي إلى الأدب الإسلامي المسؤول، فإنها تعكس على صفحات متنها قضايا الإنسان المسلم، وتعبر عن هويته ووظيفته، والعلاقة التي تجمعه بخالقه جل وعلا وعقيدته الإسلامية، ومن ثم فإنها تكشف بوضوح واقعا خطابيا هادفا، له مبادئ وأصول ثابتة لا ينسلخ عنها ولا يتجاوزها، وله مسار دقيق لا يحيد عنه، مجسد في خصائص الإنتاج الأدبي الإسلامي، فهل استطاع كاتب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة أن يحث القارئ على التفكير والتفاعل، وأن يجعل من نشاطه الذهني امتدادا طبيعيا لفكره وتصوراته، باعتبار أن ما يعرض عليه من خطاب يشكل قوة فاعلة ومغيرة إلى الأفضل؟
ولا شك أن أدب السيرة الذاتية له مكانة محفوظة، وقيمة بالغة الأهمية في قلب الآداب العالمية الحديثة، وذلك باعتبار ما يسمح للقراء أن يطلعوا عليه من نماذج بشرية، وقيم إنسانية ذات التأثير البليغ في نهج حياتهم وتكوين شخصيتهم، وكذلك أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة لا يقل أهمية ولا يعدم التميز؛ فهو قوة نابضة في حياة الذات المسلمة، كما أنه فعل ذو أهمية، وأداء مميز لنشاطها الإنساني، تبعث من خلاله لتحيا مرتين: الأولى عن طريق الكتابة، والثانية عبر القراءة، وهو كائن يستقي حياته المتفردة من سيرتها، باعتبار أن الذات المسلمة تقتفي أثر الكلمة الطيبة، ذات الأصل الثابت، لتسكب فيها تجاربها الفردية.
ثم إن المرتقب مستقبلا أن يسهم أدب السيرة الذاتية الإسلامية في العصر الحديث في تنمية الصحوة الإسلامية ونشرها في سائر بقاع العالم، وذلك باعتبار الصلة الوثيقة الجامعة بين الأدب الإسلامي عموما والصحوة الإسلامية التي تشمل مختلف مجالات الحياة الإنسانية، ولا شك في أن الأدب الإسلامي وسيلة مساعدة لكل من يدعو إلى الله عز وجل ويعرف بالإسلام، وأداة تمكن كل من يحرص على تبليغ الرسالة التي من أجلها أوجده الخالق سبحانه في هذه الأرض.
فبالكلمة الهادفة والمشبعة بروح العقيدة الإسلامية، تستطيع الذات المسلمة أن تعبر عن نظرتها إلى الكون، والحياة، والإنسان، وعما تعنيه المسؤولية في الإسلام، ثم إن الكاتب المسلم الصادق، هو من يعكس ما يؤمن به من قيم في ما ينتجه من أدب.
ونحن نعتقد بأن أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة يشكل مصدرا شرعيا للمعرفة الإنسانية، باعتبار أنه ينقل جملة من المعلومات وزخما من الخبرات والتجارب، ففيه وصف لعالم الذات المسلمة الباطن من جهة وللعالم الخارجي ثانية، وأما الصورة الأدبية المودعة في هذا الضرب من الأدب الإسلامي، فهي وسيط ينقل المعرفة بين الكاتب والقارئ من خلال عرض أهم ما تنضوي عليه الخبرة والحياة.
ومؤكد أن وظائف السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة كثيرة ومتنوعة، ولها حسب ما نرى ونعتقد صلة وثيقة ببواعث الكتابة والتلقي، وجميعها يعكس الفضاء العام لخطاب هذا المتن الأدبي الإسلامي الحديث، وأقرب وظيفة تتبادر إلى الذهن هي وظيفة المشاركة الوجدانية التي يتيحها الكاتب للقارئ، والتي تعد من أهم وظائف السيرة الذاتية عموما، بحيث يعد النزوع إلى إشراك الآخرين في كل ما تتقلب فيه ذات الكاتب من أحوال وما تعانيه من أمور، فعل فطر عليه الإنسان في الحياة، وهو قوة سخرت له ليدفع عنه العزلة النفسية، وليتخذها أداة فاعلة، يتجاوز بها حدود ذاته الضيقة إلى الانفتاح على ذوات أخرى تشاركه انفعالاته وانشغالاته، ومجمل معاناته، وعلى هذا الأساس تمثل المشاركة الوجدانية فعلا وإنجازا رئيسا، وركنا ثابتا يسهم في تكوين شخصية الفرد وتطويرها.
ثم إننا نرى أن كاتب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة حين يبسط أمام القارئ مختلف تجاربه في الحياة، و يحيط ظاهر شخصيته وباطنها بالوصف والإيضاح، فإنما يقصد بهذه المبادرة إلى اكتشاف ذاته من جديد بقصد إعادة بناء شخصيته وتكوينها، ويهدف إلى تجميع وترتيب عناصر حياته الشخصية المتفرقة البحث عن هويته، وإضاءة المعتم من الحقائق في مسيرته الحياتية، ثم تقريب الذات المتلقية لسيرته الذاتية من حقيقة طبيعتها الإنسانية، ومدها بجميع ما قد يساعد على فهم جوهرها، والتعرف على كيانها أكثر، ثم إنه يطمح إلى حث القارئ على الارتداد إلى نفسه ليقارن، ويتأمل ذاته، ويشارك في تحليل كثير من الظواهر والطبائع، وينظر نظرة فاحصة في تجاربه الفردية.
إن الكاتب المسلم يحرص أشد الحرص على أن تؤدي سيرته الذاتية ـ المكتوبة والمنشورة في أوساط القراء ـ جملة من الوظائف، تمتد جسرا روحيا بينه وبين المتلقين، الذين سيتطلعون حتما إلى ما ترشح به من متعة وتشويق، وتنطوي عليه من فائدة، وإن كانت المتعة التي يسعى إلى تحقيقها المؤلف في تاريخه الخاص هادفة إلى إضافة معرفية نوعية، ومتسمة بخدمة عناصر الفائدة التي من المفروض أن يجني القارئ ثمارها في النهاية.
من الواضح أن جميع وظائف أدب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة، تتجاوز طابع المتعة غير الهادفة، والاهتمام الذهني الضيق، إلى تخليص الذات الإنسانية من قيودها السلبية، وتطهيرها من الزيغ، والرذائل، ومختلف الشوائب، وبذلك يتجاوز هذا اللون من الأدب الإسلامي الحديث كل ما هو مرحلي عابر، وكل خطاب سطحي إلى كل ما يوحي بتطلع إنساني عميق، ورؤية مستقبلية تشمل حياة الفرد ومصير الجماعة، وهذه غايات تتطلب من صاحب السيرة الذاتية مواجهة مزدوجة: مع النفس من جهة، ومع الآخر من جهة ثانية، مبنية على المكاشفة والمصارحة.
ثم إن كل وظيفة رئيسة قد تكون سببا حاسما، من خلال مسارات، أو سمات شخصية معينة، أو اقتناعات دقيقة في كثير أو قليل مما يعرفه القارئ من تحولات، خاصة وأن ثمة خصائص ينفرد بها خطاب السيرة الذاتية الإسلامية في العصر الحديث، فضلا عن كونه يسهم في الكشف عن الحقائق، والغوص في أعماق النفس البشرية ، بقصد استكشافها وحاولة الوقوف على أسرارها، والنفاذ منها إلى عمق الحياة والكون.
ولا شك أن مختلف الوظائف التي تنتظم في ثنايا خطاب السيرة الذاتية الإسلامية الحديثة، تتكامل إلى درجة يوحي بعضها ببعض، بحيث أن المعني بالسيرة عندما يدعو القارئ إلى الإطلاع على خبراته وتجاربه الخاصة، وإلى المشاركة الوجدانية، فإنه يمهد بذلك السبيل لتحقيق وظيفة تطهيرية مزدوجة، باعتبار أن الذات الكاتبة تعمل على تطهير نفسها من خلال الكتابة، في حين أن الذات القارئة تسعى إلى هذه الغاية عن طريق القراءة، ومن ثم فإن كلا من كاتب السيرة الذاتية ومتلقيها، يعملان على تحويل تجاربهما في الحياة ـ بمساوئها ومحاسنهاـ إلى طاقة تطهيرية، تحررهما من المخاوف والعقد النفسية، وتمكنهما من إضافة معرفة جديدة تعينهما على استعادة الثقة بالنفس ومواصلة المسيرة الحياتية.



د. أبو شامة المغربي
kalimates@maktoob.com (kalimates@maktoob.com)